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“情深而不诡”出自《文心雕龙·宗经》篇。《宗经》篇曰：“文能宗经，体有六义：一则情深而不诡，二则风清而不杂，三则事信而不诞，四则义贞而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫”。学界对其中“情深而不诡”的解释存在较大争议。笔者综合前人已有理论成果，结合其他古典文献，采用文献内证的方法，试为之解。
上述“六义”中“‘情深’是首要的”，对“情”的相关解释有“感情”说、“思想”说以及“思想感情”说三类。持“感情”说者有詹瑛《文心雕龙义证》、刘永济《文心雕龙校释》、周振甫《<文心雕龙>译注》、牟世金、陆侃如《文心雕龙译注》以及詹福瑞《中古文学理论范畴》等。“思想”说的持有者以李炳勋为代表，而“思想感情”说以王元化、王运熙、陈书良等人为代表。
对“情深而不诡”的“情”，要依《宗经》篇中具体语境来探求其义。《宗经》篇“首段总赞经文，次段详论五经文体，名圣制深远可则，末端明文必宗经之理”，“末端”之首句为“禀经以制式”。有学者指出，“禀经以制式”，就是“模经为式者”，故能“自入典雅之懿(《定势》)”，“凡‘典雅’的风格，都是从内容到形式上取法经书的”，“自然具有雅正之美”。
《宗经》篇在“禀经以制式”之后，接着提出“文能宗经，体有六义”。“义”，“善也”，有美好之意，故能与“懿”通，“六义”即是“典雅之懿”、“雅正之美”的具体表现。在创作实践中，主要体现在对经书“修辞”、“文辞”、“笔彩”以及“语言”的模仿上。《宗经》篇批评“建言修辞，鲜克宗经”的现象，从反面申述“宗经”的意义。由此可知，经典的“修辞”是被模仿的对象。
《诏册》篇称“潘勖九锡，典雅逸群”，《风骨》篇日“潘勖锡魏，思摹经典”，《才略》篇有云“潘勖凭经以骋才”，这些都是从宗经的角度对潘文进行肯定。研究者指出，“潘文在文辞上摹仿经书”，作品“刚健有力”，刘勰对此是极为推崇的@。所以，“文辞”也是被取法的对象。
《才略》篇称“孙盛、干宝，文胜为史，准的所拟，志乎典训，户牖虽异，而笔彩略同”。“准的所拟，志乎典训”即“文能宗经”，所以“笔彩略同”即表明要取法经书的“笔彩”。综上所述，“六义”主要体现在“宗经”之文对经书文意与表现形式、表现手法的模仿，以及相应审美效果的追求方面。作为“六义”的下位词，“情深而不诡”的“情”应含文意表达之意。
必须指出，“古写作技巧论家只是在极其粗糙的意义上”来解释问题的。前文所谓的“文意表达”同样是一种比较含糊笼统的概念表述，包含两层意思：一是“内容”、“文意”之意；二是对“内容”、“文意”作出的“表达”之意。这里的“表达”不是动词，而以“修辞”、“文辞”以及“笔彩”为表现形式，遵循一定的表达原则，或借助某种表现手段，进而生成相应的表达效果。
在《文心雕龙》中，“情”字有时使用双层意蕴，有时单用其中之一。由于《文心雕龙》中的术语被刘勰一以贯之的运用，适宜用同书自证。下面，笔者试列举其它与文意表达相关的“情”，以为之证。
《征圣》篇称“或博文以该情”，又称“《邠诗》联章以积句，《儒行》缛说以繁辞，此博文以该情也”。就其操作层面而言，“博文以该情”无过于“章”、“句”、“说”、“辞”，属于作品“修辞”、“文辞”以及“笔彩”的范畴。在“表现形式合乎文章法则”的原则指导下，创作者通过使用“繁赡”的“文辞”，“扩大篇幅”，实现“该情”的目标，这样的作品自然“不病其繁”。因此，“博文以该情”的“情”含有表达之意。
《明诗》篇曰“情必极貌以写物”。有论者指出，此句可呼应《物色》篇的“巧言切状，如印之印泥，不加雕削，而曲写毫芥”。由此可见，“情必极貌以写物”的“情”以“巧言”为表现形式，以“曲写毫芥”为表现手法，而作品产生的效果是“如印之印泥”。所以，“情必极貌以写物”是指作品的表达必须极尽摹写刻画景物全貌之能事。
《章表》篇称“章式炳贲，志在典谟”。理想的“章”应该以“文辞”、“笔彩”为“表现形式”，合乎“修辞法则”，并“追求典谟的范式”，才能达到“要而非略，明而不浅”的审美效果。因此，“志在典谟”的“志”能被理解成表达的意思。
《奏启》篇曰“傅咸劲
《定势》篇称“绘事图色，文辞尽情”。刘勰以“绘事图色”比“文辞尽情”，喻体中的“色”以及“绘事”皆为对同一事物的不同层面的表述，“绘事图色”意为通过颜色来表现绘画@。本体与喻体同构，“文辞”与“情”应该属于同一范畴。而且，“绘事”是颜色的最终目的，“情”当然是“文辞”的表达对象，所以“文辞尽情”的“情”是内容的意思。“文辞尽情”意即用文辞来充分的反映文意，“情深而不诡”也是要通过“文辞”等形式来实现，则两“情”字可相互为证。
“情深而不诡”的“情”与“深”、“诡”相关联，正确解释后面的这两个字，将加深我们对“情”的理解。
如前所述，“文能宗经，体有六义”，即阐述通过取法经书的内容与形式，来进行文学创作。因此，“情深而不诡”的“深”的意蕴必与经书的内容与形式之“深”相关联。
《原道》篇称“符采复隐，精义坚深”，是全书唯一涉及五经内容或形式之“深”的文献内证。“坚深”的“精义”不但都与《易》相关，而且本身就能呈现出“曲隐”的审美效果。
“符采复隐”，“符”含玉石、宝玉之意，“采”是“文采”的意思。《隐秀》篇称“隐之为体”，譬“川渎之韫珠玉”。有论者指出，隐美好像“温润的美玉”，故有“符”的品质。《隐秀》篇赞语称“深文隐蔚”，一般释“蔚”为“文采”，则“采”与“蔚”通。同时，《文心雕龙义证·原道》篇在解释“符采复隐”的“隐”时，引《隐秀》篇“隐以复意为工”为证，则两“隐”相通。综上所述，“符采复隐”即是“隐蔚”。
上述“六义”中“‘情深’是首要的”，对“情”的相关解释有“感情”说、“思想”说以及“思想感情”说三类。持“感情”说者有詹瑛《文心雕龙义证》、刘永济《文心雕龙校释》、周振甫《<文心雕龙>译注》、牟世金、陆侃如《文心雕龙译注》以及詹福瑞《中古文学理论范畴》等。“思想”说的持有者以李炳勋为代表，而“思想感情”说以王元化、王运熙、陈书良等人为代表。
对“情深而不诡”的“情”，要依《宗经》篇中具体语境来探求其义。《宗经》篇“首段总赞经文，次段详论五经文体，名圣制深远可则，末端明文必宗经之理”，“末端”之首句为“禀经以制式”。有学者指出，“禀经以制式”，就是“模经为式者”，故能“自入典雅之懿(《定势》)”，“凡‘典雅’的风格，都是从内容到形式上取法经书的”，“自然具有雅正之美”。
《宗经》篇在“禀经以制式”之后，接着提出“文能宗经，体有六义”。“义”，“善也”，有美好之意，故能与“懿”通，“六义”即是“典雅之懿”、“雅正之美”的具体表现。在创作实践中，主要体现在对经书“修辞”、“文辞”、“笔彩”以及“语言”的模仿上。《宗经》篇批评“建言修辞，鲜克宗经”的现象，从反面申述“宗经”的意义。由此可知，经典的“修辞”是被模仿的对象。
《诏册》篇称“潘勖九锡，典雅逸群”，《风骨》篇日“潘勖锡魏，思摹经典”，《才略》篇有云“潘勖凭经以骋才”，这些都是从宗经的角度对潘文进行肯定。研究者指出，“潘文在文辞上摹仿经书”，作品“刚健有力”，刘勰对此是极为推崇的@。所以，“文辞”也是被取法的对象。
《才略》篇称“孙盛、干宝，文胜为史，准的所拟，志乎典训，户牖虽异，而笔彩略同”。“准的所拟，志乎典训”即“文能宗经”，所以“笔彩略同”即表明要取法经书的“笔彩”。综上所述，“六义”主要体现在“宗经”之文对经书文意与表现形式、表现手法的模仿，以及相应审美效果的追求方面。作为“六义”的下位词，“情深而不诡”的“情”应含文意表达之意。
必须指出，“古写作技巧论家只是在极其粗糙的意义上”来解释问题的。前文所谓的“文意表达”同样是一种比较含糊笼统的概念表述，包含两层意思：一是“内容”、“文意”之意；二是对“内容”、“文意”作出的“表达”之意。这里的“表达”不是动词，而以“修辞”、“文辞”以及“笔彩”为表现形式，遵循一定的表达原则，或借助某种表现手段，进而生成相应的表达效果。
在《文心雕龙》中，“情”字有时使用双层意蕴，有时单用其中之一。由于《文心雕龙》中的术语被刘勰一以贯之的运用，适宜用同书自证。下面，笔者试列举其它与文意表达相关的“情”，以为之证。
《征圣》篇称“或博文以该情”，又称“《邠诗》联章以积句，《儒行》缛说以繁辞，此博文以该情也”。就其操作层面而言，“博文以该情”无过于“章”、“句”、“说”、“辞”，属于作品“修辞”、“文辞”以及“笔彩”的范畴。在“表现形式合乎文章法则”的原则指导下，创作者通过使用“繁赡”的“文辞”，“扩大篇幅”，实现“该情”的目标，这样的作品自然“不病其繁”。因此，“博文以该情”的“情”含有表达之意。
《明诗》篇曰“情必极貌以写物”。有论者指出，此句可呼应《物色》篇的“巧言切状，如印之印泥，不加雕削，而曲写毫芥”。由此可见，“情必极貌以写物”的“情”以“巧言”为表现形式，以“曲写毫芥”为表现手法，而作品产生的效果是“如印之印泥”。所以，“情必极貌以写物”是指作品的表达必须极尽摹写刻画景物全貌之能事。
《章表》篇称“章式炳贲，志在典谟”。理想的“章”应该以“文辞”、“笔彩”为“表现形式”，合乎“修辞法则”，并“追求典谟的范式”，才能达到“要而非略，明而不浅”的审美效果。因此，“志在典谟”的“志”能被理解成表达的意思。
《奏启》篇曰“傅咸劲
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直，而按辞坚深；刘隗切正，而劾文阔略：各其志也”。有论者认为，这里的“志”是“修辞主张”的意思。笔者大体上同意这一观点，因文学作品以“修辞”为媒介，来反映作者的“主张”。然而，“志”还须呼应前文的“辨析疏通为首”，同时概括“坚深”、“阔略”两种不同的文风，而“修辞主张”之说显然不足以涵盖上述全部内容。若释之以文意表达，则豁然开朗。首先，作者的“主张”能够被容纳在文意的概念之中。然后，以文意为表达对象，以“文”、“辞”为表现形式，以“辨析疏通为首”要的表现原则@。最后，“坚深”、“阔略”是由此而产生的审美效果。按《文心雕龙》中“情”、“志”混用的逻辑推理，“情深而不诡”的“情”能被当作文意表达来理解。《定势》篇称“绘事图色，文辞尽情”。刘勰以“绘事图色”比“文辞尽情”，喻体中的“色”以及“绘事”皆为对同一事物的不同层面的表述，“绘事图色”意为通过颜色来表现绘画@。本体与喻体同构，“文辞”与“情”应该属于同一范畴。而且，“绘事”是颜色的最终目的，“情”当然是“文辞”的表达对象，所以“文辞尽情”的“情”是内容的意思。“文辞尽情”意即用文辞来充分的反映文意，“情深而不诡”也是要通过“文辞”等形式来实现，则两“情”字可相互为证。
“情深而不诡”的“情”与“深”、“诡”相关联，正确解释后面的这两个字，将加深我们对“情”的理解。
如前所述，“文能宗经，体有六义”，即阐述通过取法经书的内容与形式，来进行文学创作。因此，“情深而不诡”的“深”的意蕴必与经书的内容与形式之“深”相关联。
《原道》篇称“符采复隐，精义坚深”，是全书唯一涉及五经内容或形式之“深”的文献内证。“坚深”的“精义”不但都与《易》相关，而且本身就能呈现出“曲隐”的审美效果。
“符采复隐”，“符”含玉石、宝玉之意，“采”是“文采”的意思。《隐秀》篇称“隐之为体”，譬“川渎之韫珠玉”。有论者指出，隐美好像“温润的美玉”，故有“符”的品质。《隐秀》篇赞语称“深文隐蔚”，一般释“蔚”为“文采”，则“采”与“蔚”通。同时，《文心雕龙义证·原道》篇在解释“符采复隐”的“隐”时，引《隐秀》篇“隐以复意为工”为证，则两“隐”相通。综上所述，“符采复隐”即是“隐蔚”。
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